人为情生，人皆有情，自然应该坦然面对，浓情淡意总相宜，相见或不见，有情或无情，一切随遇而安，无需刻意强求，自然就好。
世间情多，人生在世，只要有人，便有情在。
只是自古多情空余恨，真情难遇，好梦难圆，情路留憾，总是令人万般无奈。
若要不为情所伤，或许就不要轻易动情。或许，千年前的司马光，就因为有了这般心情和体会，才会写下如此千古名句：“相见争如不见，有情何似无情。”
许多人都在小学课本读过童年司马光砸破水缸救玩伴的急智故事，或不知成年司马光对“情”的思绪，也有如此特别细腻深刻的动人感悟。
在中国文学史及政治史上，宋代司马光是地位崇高的史学家、文学家及政治家，一生最大贡献，是用19年的时间编纂的中国第一部编年体通史《资治通鉴》，傲视古今文坛。
他虽贵为朝廷重臣，但一生勤俭节约，为人刚正不阿，是个标准的诚信君子，为儒家的道德典范，历代备受景仰。
据史书记载，司马光“自少至老，语未尝妄”，私生活极为严谨，自律甚严，不近女色，连夫人因为无子嗣而依古代观念为他置妾也被拒绝，妻子逝后依然没有再娶妾侍。
但这位如此严肃自律的正人君子，也不免会有动情时刻，在他的词作里留下了真实的记录。
这首《西江月》词，写的就是词人在宴会上看到一位漂亮的舞姬，短短八句，写尽了从惊艳、动心，到过后的心情。
词的上阕（前段）写舞姬的美姿，重点在下阕（后段）四句：“相见争如不见，有情何似无情。笙歌散后酒初醒，深院月斜人静。”
前两句写对动情的感受，后两句写事后的心情；文句浅白，意境深远，尤其前两句的内心感叹，更是荡气回肠，情思深刻，令人回味再三。
首句的“争”字，为“怎”字的代语，二字读音相近，为唐宋人口语的通用词，常见于唐宋元历代宋词曲中，如争不、争知、争奈等，就是怎不、怎知、怎奈的意思。
“争如不见”，即怎如不见，也就是还不如两人没相见、没见过。
下一句的“何似”，字面解释是“为何像是”，哪像或哪比得上，是用反问的语气表示“还不如”的意思。
故“相见争如不见”，就是两人相见，还不如不见或没见过。
“有情何似无情”，字面可有两种解释，一为既然有情为何看起来却像是无情，是现场情境的描写；二为有情还不如无情，则是对人生感情更深一层的认知和感悟。
以司马光一生的学养为人性格，或许后一解释才是这首“艳词”的真意。
尤其最后两句写的宴罢酒醒，人去楼空，“有情”的热闹过后，又是一片“无情”的安静，这才是真实的世界，也是真实的人生，是空境，也是灵境。
相见相识，就会有情，有情自有嗔痴，还不如不见不遇，不知不识，心无挂碍，也就无情无恼，一切安然。
这首词，真实地记录了司马光看见一位美人之后的心理活动，从惊艳的动心，到对相见动情的感悟，既合乎儒家发乎情而止乎礼的“行为准则”，也符合司马光为人的道德操守。
后世文人，或拘于儒家道学，有不少人为维护他崇高的道德形象，甚至认为这首“艳词”是嫉妒司马光者的冒名伪作，如清代《词苑丛谈》与《词林纪事》，就先后引述明人王渔洋（王士祯）及姜叔明（姜南）语，称此词为“忌者以诬司马”及“作此词以诬之耳”等语，但所说均无根据，纯属个人想象。
比司马光年轻18岁的同时代人苏东坡，在他所写的札记汇编《东坡志林》（原无书名，宋人称《手泽》，明代汇辑题为《东坡志林》）卷三《修身历》记载司马光的一段话，自称一生做人做事，光明磊落，全都可以公开示人（原文“吾无过人者，但平生所为，未尝有不可对人言者耳”）。
可见司马光为人方正，处世坦然，这首写情小令，写自己遇见美丽舞姬的心动，明白公开心中原本无人知晓的私密，用情节制，如孔子说的“从心所欲不逾矩”，是以理性对待感情的体现，正写出他的真性情，让我们看见一位真实的司马光。
和他同时代的皇家宗室赵德麟在所撰《侯鲭录》书中评价这首词说：“文正公（按即司马光）言行俱高，然亦每有谑语。……风味极不浅，乃《西江月》词也。”
苏东坡友人杨元素，为该书写的跋语更有“温公刚风劲节，……不善吐软媚语。近得其席上所制小词，雅亦风情不薄也。”
可见当时朝野人士，都公认司马光是位正人君子，但这首别有风味／风情的词，正说明他并非不解风情的道学先生。
清人冯金伯《词苑萃编》卷四、徐釚《词苑丛谈》卷三，均以“人非太上，未免有情”，为司马光写此词辩解。
人为情生，人皆有情，自然应该坦然面对，浓情淡意总相宜，相见或不见，有情或无情，一切随遇而安，无需刻意强求，自然就好。
