点智慧：云在青天水在瓶

“水在瓶中，能随方就圆，能刚能柔……”

鼎州刺史李翱（编按：西凉王李暠的后代，唐朝文学家、哲学家）有一次亲自拜访药山惟俨禅师 ，禅师只顾看经，没理会李翱。李翱随从颇不耐烦，大声说：“太守在此！”禅师仍然不应。

李翱也沉不住气，说：“真是见面不如闻名！”意思是说：我久仰您的大名，但见了面后，才知道你是如此不通人情、不达世故的一个人，说完，很生气地要离开。

禅师这时回道：“太守，你怎么贵耳贱目呢？”说的是，你为什么耳朵听的就很宝贵，而亲眼见的就认为是低贱呢？为什么你只相信耳朵，不相信眼睛呢？

李翱一听，觉得很有道理，就再问：“什么是戒定慧？”禅师说：“我这里没有这些闲杂具！”李翱又问：“如何修行呢？”禅师这时说：“云在青天水在瓶！”然后，禅师就一手指天，一手指着身旁瓶子的水，闭起眼睛不再开口了。

李翱听后心有所悟，并写下了一首诗：“练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”

“云在青天水在瓶”可成为我们为人处世的一种智慧。这种淡泊而高远的境界，源于对现实的清醒认识，追求的是沉静和安然，即保持一种宠辱不惊、物我两忘的平常心，也是我们现代人最难得的精神状态。

在争名逐利的现代社会中，不少人心不是为名利的得失所劳役，就是被人与人之间的钩心斗角所左右，拥有一颗平常心，对待周围的人和事做到“宠辱不惊，去留无意”，内心也就获得了平静。

诗偈还有一解：人与人初次见面，常会说“久闻大名”，其实心里可能想着“不过如此耳”，这些都属于“贵耳贱目”之人。以李翱这么聪明博学的人，当下都被自己的眼耳所矇骗，以致于无法立即领会禅师的功行，更何况是一般的凡夫？

现实生活中，我们也常用眼睛看，用耳朵听，用嘴巴说，却不见得会看、会听、会说。因此，这首偈语主要是提醒我们，观看事物，不但要用肉眼去看，更要用心眼去看事理，才能洞察到“无相之相”，倾听到“无声之声”，了知事情的真实相貌。