豪爽、耿直、热情——这是许多人对重庆人的印象。你是否知道，山城人这种性格，一部分可能源自“袍哥文化”的DNA？
“袍哥文化”的主要特征包括江湖义气、称兄道弟等，在重庆民间颇受推崇，但这股风气也不乏争议，如今被中共反腐当局视为必须在官场铲除的弊病。
重庆和四川地区的 “袍哥文化”究竟是什么，它现时今日的价值与弊端又有哪些？
“袍哥会” = 旧时民间帮会组织
所谓“袍哥”，与重庆和四川地区的地理环境密不可分。
这里自古是长江水运往来地，衍生鲜明的码头文化，由于商贾常往来于码头，为维护各方势力，人们自发组织帮会，抱团发展求生存，这些民间帮会组织就叫“袍哥”。
有一种说法是，这个名称取自《诗经》中《秦风•无衣》的“岂曰无衣，与子同袍”，即有衣同穿、有饭同吃、有福同享、有祸同当的“哥弟”。
川渝地区有句出名的话：“袍哥人家，决不拉稀摆带”，意思是袍哥们做事绝不拖泥带水、而是干脆利落，这也是袍哥们引以为傲的特征。
袍哥发源自清朝初年
“袍哥”的发展经历过三大历史阶段。
这些帮会发源自清朝初年。1644年，清军入关，清朝取代明代政权后，民间发生“反清复明”的起义斗争，其中一个规模较大的“天地会”组织，后来分出“哥老会”，后来逐渐流入四川，统称“袍哥”。
到了民国时期，国共两党都曾利用其力量进行政治、军事活动。
据记载，袍哥帮会当时进入了西南各省，四川的党、政、军、农、工、商界等，都有人参加袍哥组织，袍哥的影响力在这段时期广泛扩大。
抗日战争期间，袍哥组织数量更不断增加，各地盘都被袍哥组织控制。
不过，1949年新中国成立后，“袍哥会”被视为帮派性质的非法组织，逐渐被政府镇压，走向灭亡。
在新政权看来，袍哥们虽然为抗战和新中国成立做出一些贡献，但他们如同“黑社会”而不守社会规则的运行方式，对社会构成危害。
袍哥在川渝民间留下烙印
如今，袍哥会虽然已不存在，但袍哥们义气之上、提倡互相帮助、豪爽自由的一些“江湖特性”仍深植于重庆和四川民间，被并一般民众普遍接受乃至推崇。
一些重庆人说的重庆话中，还带有一些所谓“袍哥黑话”，例如：
舵爷，以前是袍哥堂口坐头排的大爷，现在用来形容一个人很厉害，撑起了大事业。
拿言语，过去指向兄弟们通知注意事项，现在指说好话、说软话，避免误会。
拉稀以前指不负责任，摆带以前指说话不算数，现在拉稀摆带合在一起，泛指不讲义气。
袍哥文化成中共反腐打击对象
然而，相对于袍哥文化在民间普遍被接受和推崇，同样的风气如今在中共官场却成了反腐运动严厉打击的对象。
今年8月中旬，中共重庆渝北区委常委吴德华因严重违纪违法落马。中共重庆市纪委监委披露，他的“罪状”之一是受重庆码头与袍哥文化影响。
中共重庆市纪委监委引述吴德华案在忏悔录中说，渝北受袍哥文化影响，红包、酒局、段子是“三件套”，结“干亲家”、拜“干爹”则是“两扳手”， 这些作风对政治生态破坏性极大。
重庆工商大学文学与新闻学院院长蔡敏解释说：“从老百姓角度看，袍哥和码头文化可能有讲感情、讲义气等正面价值，不过到了官场就不同了，官场的利益关系和做事标准，与这两种文化是矛盾的。”
分析指出，一方面“袍哥”为了维护圈子利益而“划地盘”，地方保护主义滋生可能对中央政府构成挑战；另一方面，感情和义气至上的“江湖作风”也被视为有违现代社会的法治原则。
袍哥文化何去何从
那么，袍哥文化在现代社会是否还有立足之地？
年轻时曾当过水手的重庆作家兼媒体人姜汤认为，码头与袍哥文化的核心是“仁义礼智信”，是重庆当代民众文化基因和行为方式的特质。他认为，官场如今要破除这两种文化，是其组织体制内的规定，但“如果连民众都不准说码头文化，那就不对了”。
不过，在学者蔡敏看来，码头与袍哥文化更多是历史洪流中的一种城市记忆，在现代生活扮演的角色不大。
北京大学廉政建设研究中心副主任庄德水则如此看待：“江湖是古代一种梦幻的武侠境界，但现实是法治社会的生活。我们也需要义气，但这股义气也应是法制框架内的义气。”
（联合早报重庆特派员林展霆报道）
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