从网上与媒体的资料，了解清心园的硬体设施与葬礼的基本原则和要求。往生者的亲属可通过国家环境局网站申请，或亲临蔡厝港坟场或万里骨灰瓮安置所的环境局办公室，预约骨灰撒土服务。在完成一切手续后，于预约好的日期当天，亲属将往生者火化后的骨灰交给清心园工作人员，他们会协助将骨灰处理成粉状，置入环境局提供的一次性骨灰罐中。在骨灰撒土前，亲属可在指定地点进行悼念仪式，之后将骨灰倒在“骨灰撒土行人径道”上，再用园艺水壶浇水，让骨灰顺着水流，从卵石缝渗透到土壤中，整个撒骨灰仪式就算完成。
针对骨灰从骨灰罐洒向地面的这个环节，由于仪式场地是在空旷无遮挡的园区，除了一些疏落的灌木丛与树篱之外，起不了挡风的作用与效果。就算罐口离地面两三公分，若此时突然括风，岂不是一切随风而逝，绿葬变成了风葬？
考虑到整个撒骨灰的过程，虽然不至于草草了事，感觉上似乎欠缺了尊敬的礼仪与庄严的仪式这两个关键元素。
我个人心中理想的清心园规划应该是这样：整个园地由四个直径约30米的圆形骨灰安置区为主干，每个区再划分成100平方公分的骨灰安置点，每个区大约有320个安置点，造型类似圆形晶片。当往生者家属办完所有手续后，工作人员会在葬礼前一天，在安排好的骨灰安置点中间，准备好深约30公分，直径约10公分的垂直圆形坑道，与一株待栽种的白色百合花。
葬礼当天，家属把火化后的骨灰交给接待处，由工作人员处理成粉状，轻放入由泥土压制成直径8公分、高12公分的有蓋泥土圆罐内，再把骨灰圆罐置放在由藤柳编制、鲜花铺垫的篮子中，家属用双手，或提或捧着篮子，伴随亲友与宗教祭司（若有）前往预定的骨灰安置点。若有宗教信仰仪式，将由宗教祭司主持；若无，工作人员会指示亲属，待一切仪式完成后，由一名亲属把圆罐轻轻放入之前已在骨灰安置点准备的圆坑内，再由亲友把泥土轻撒在圆坑内。最后，工作人员把一株白色百合花栽种在圆坑上，亲友膜拜之后，整个骨灰土葬仪式完满结束。往生者入土为安，回归自然，即保留传统观念，也达到环保诉求。
根据环境局网站资料，清心园至今平均每日使用量是四个。四个骨灰安置区可以再循环使用，约三个月一轮。第一个安置区全部启用后，将启动第二区，当第三区开始启动时，第一区将重新翻土整理，以便再循环使用。当翻土之际，工作人员会采集区内各角落部分泥土，盛在泥土压制的圆形罐内待用。此前的骨灰已经融入土中。
葬礼的结束，并不表示逝者与亲属朋友间的连系告终，曾一起走过的日子，共处的时光，共同的记忆，不能就此画下句点。因此，我建议在清心园设立一面“追思墙”，作为逝者与亲属朋友连系的媒介平台，缅怀逝者的硬体设施。
“追思牆”不属于任何一名往生者，只作为逝者与还健在的亲戚朋友二者间的无形连线，虚拟联系，隔空对话。逝者已矣，追思墙纯粹为活着的亲友而设，本意有如我国的“日本占领时期死难人民纪念碑”；在美国华盛顿的“越战纪念碑”也是一样的构思、概念和作用。
