“喜舍的功德就大不起来…”
分享故事：一个很富裕的企业家，迫于朋友的压力，以及也想享受媒体光环，总是捐献很多钱帮助一些爱心活动，他也因此被社会人士称为“爱做慈善的企业家”。
有能力帮助有需要的人应该感到开心，但企业家并不快乐。他觉得，虽然自己也有爱心，但那些捐钱的善举，却好像是为了达到其他目的而进行，并不是自己全心全意、主动进行的。这好像就做不到真正的舍得，内心就像是有一道坎，一直迈不过去，因此开心不起来。
在一次聚会，企业家有机会碰到一名智者，智者对他说：“真正的舍去，应是心甘情愿的，付出的当儿完全不计较获得；那是心中有了阳光的善举，因为愿意举起火炬去照亮他人。如果是表面做着看着乐意做的事，内心却并不愿意，那么，这样的善举就有了挂碍，也难怪自己开心不起来了。”
企业家听了深思许久，突然明白到自己的行善其实像在争取虚名。经过反思，他决定出钱之余，主动进行社区服务，也会去帮忙独居年长者打扫垃圾屋，慢慢地从生活中真实接触、感受“施比受更有福”的道理，渐渐地，他感受到行善的真正快乐。
·好名
好名好利是一般人的常态，而智者与一般人的区别在于所求之名的性质。真正好名的人，会通过“忠孝节义、慈悲喜舍”去服务社会、贡献人群，从而赢得实至名归的“善名”与“好名”。相反，如果“只好虚名、只重假名”，甚至为了出名用尽一切手段，这就绝非明智之举。如果我们“喜舍着相”，即做了一点善事就念念不忘、计较名利回报，那么喜舍的功德就大不起来。唯有“无条件地给人安乐、无条件地为人济苦、无条件地为大众奉献”，才能达到行云流水、任运逍遥的自在境界。
·修道
要在生活中修行的人，就要有修道者的心；如果光有一个修道的名，而没有修道的心，那是徒具虚名。 如果行善只停留在宣扬自己、贪图赞美，一旦名誉超过了实际，内心依然会充满物欲和烦恼，人当然也快乐不起来。
佛教最高的布施是“三轮体空”——即不执着于“我”是布施者、不执着于谁是受施者、也不执着于施舍了什么物资。行善的终极目标应是从“为了名利而做”蜕变为“因为慈悲而做”。而且，行善也未必就是有钱人才要去做，一般人只要每天都能确实做一件善事，进而劝人行善，一段时间以后，大家能一起共善，如此必能更加扩大人间佛教的思想与实践。
