自1941年问世的第一枚“舞伶胸针”起，芭蕾舞便深深烙印在梵克雅宝（Van Cleef & Arpels）的时间灵魂里。钻石与金的肌理，凝固了一位舞者的跃起——裙摆掀起的瞬间，时间也在随之旋转。
这种对“舞”的痴迷后来延伸至表盘。Lady Arpels Ballerine Enchantée腕表以双层芭蕾裙结构演绎时间：上层代表时，下层代表分，层层绽放之间，舞伶仿佛在报时的节奏中苏醒。那一刻，机械变成灵魂，珠宝成为呼吸——时间开始舞动。
梵克雅宝称之为“时间的诗篇”，也是一场“腕上的芭蕾”。它象征的不只是制表工艺的极致，更是一种哲学：让技艺与感性共舞，让理性拥有温度。
表盘舞伶变真人演绎
这种对“身体律动”与“时间叙事”的着迷，最终延展为真实舞台。
2020年，梵克雅宝创立“梵克雅宝舞蹈映像”（Dance Reflections by Van Cleef & Arpels）计划，将珠宝与表盘上的舞者化作真实的肉身与意识。该项目旨在支持全球当代编舞的创作、教育与传播，致敬舞蹈作为“活的艺术”所蕴藏的瞬间永恒。
该项目自创立以来巡展巴黎、伦敦、香港及纽约。2025年秋，这场艺术盛典首次登临首尔，与首尔国际表演艺术节（SPAF）携手呈献14部国际作品。这并不仅是一场汇聚当代舞蹈家的艺术节，更像是一面镜子——映照出梵克雅宝一贯追求的精神内核：优雅、秩序、纯粹与时间的呼吸。
其中，中国编舞家陶冶与其“陶身体剧场”以双作《16》和《17》开场， 带来的不是浪漫旋转的芭蕾，而是一种极简到近乎空白的身体冥想。舞者在静止与微动之间，让观众看见“呼吸”的形状。那份冷静、克制与精神张力，恰与梵克雅宝所信奉的“隐形之美”不谋而合——在去除多余线条与喧嚣之后，留下最纯粹的时间与存在。
在这点上，梵克雅宝与陶冶之间，仿佛有一种跨越媒介的默契：前者以珠宝与机械雕刻时间的优雅；后者以身体与意识打磨生命的节奏。
紧随其后，法国马赛国家芭蕾舞团（LA(HORDE)）携手电子音乐艺术家罗恩（Rone）呈献“Room With A View”——23名来自12个国籍的舞者，在仿若大理石采石场的舞台上，以身体与电子声波交织出灾难与美的轮廓。
而波兰编舞家奥拉·马切耶夫斯卡（Ola Maciejewska）的“Loïe Fuller: Research”则重访19世纪舞蹈先驱洛伊·富勒（Loïe Fuller）的“Serpentine Dance”，以45分钟无声演出探讨舞蹈的传承与解放。
这三部作品共同构成“梵克雅宝舞蹈映像”的精神坐标——身体、时间与永恒的关系。
陶冶与梵克雅宝共舞
“他们讲奢华，我讲极简；他们装饰，我剥离。但最终，我们都在追求纯粹。”
陶冶在谈及与奢华品牌合作时，语气平静却锋利。他并不回避这种看似矛盾的相遇，反而将其视为一次互相照见的过程：“奢华与极简其实没有冲突。真正的奢华，不在于外表的繁复，而在于精神的纯净。我们都在寻找那个最接近本质的状态。”
在“陶身体”排练厅，空气里常常只剩呼吸声。舞者的呼吸被训练得几乎听不到——那种“接近消失”的状态，反而让能量更清晰地流动。
“停止运动，本身也是运动，”他解释道，“当身体定格时，能量仍在空气里转动。”于是，“陶身体”的舞者学会在极静中起舞，让“无声”成为新的节奏。
他常说：“我不相信技巧，我相信身体的诚实。”这份诚实，来自日复一日的重复——动作重复、排练重复、疼痛也重复。“每天都要重新教、重新练，累，但那是唯一的真实。重复不是消耗，而是再生。就像每天的呼吸，不是浪费，而是活着的证据。”
在首尔上演的《16》和《17》是陶冶“数位系列”最新篇章。在《16》中，16位舞者排成一列，如同生命的脉络不断波动。那股能量在身体间流转，如潮起潮落。而《17》则更为抽象——它引入“声音”，却拒绝叙事。
“我们在探讨身体与声音的关系——不是用身体去‘表演’声音，而是让身体‘成为’声音。”
他回忆道，早年曾有人建议他让每个动作对应一句文字，他断然拒绝：“我不要文字粘在身体上。身体本身就会说话。”如今，在《17》中，17名舞者如同17个发声器。呼吸、摩擦、坠落、惊叹——这些微弱的声音与动作同步，形成一种非语言的共鸣。
那是一种“既近又远”的矛盾感，如同你听见一句熟悉的词，却记不起它的来源。“我们希望观众放弃‘看懂’的冲动，当你不再寻找意义，你就开始感受自由。”
简洁能抵抗时间流逝
陶冶说：“身体是速朽的。我今年40岁，我太太48岁，最资深的舞者跟了我11年。身体每天都在衰老，但意识不会。到了某个阶段，不需要复杂的动作，一个简单的举手、一个呼吸，就能传达深度。”
在他看来，舞蹈不是装饰，而是与身体对话的方式。疼痛与快乐并非对立，而是身体智慧的一体两面。“你要聆听它的疼。疼痛，是身体提醒你它还在。”
他称舞蹈为“劳作”——不是养生，也不是自我陶醉，而是通向纯粹的艰苦之路。“艺术必须难。容易的东西不会留下痕迹。”
从《2》到《17》，每一部作品都像一次数字的祈祷。“我给自己设下规则，比如《18》必须18个人跳，不然它就不是《18》。这是对自己的惩罚。”
他说这话时淡淡一笑，但语气里带着一种信念：“痛苦让人清醒。艺术家要学会与不适共处。”这种“自虐式的秩序”，其实是他对信仰的坚持——信仰舞台、信仰身体、信仰“活着”的证明。
“很多人现在只是想体验舞台，而不是以它为归宿。对我来说，舞台是信仰，不是娱乐。”
陶冶说：“我不希望为‘当代’服务，‘当代’是一个伪概念。人若只活在当下，是一种诅咒。”他更在意的是“时间的集合”本身——不是时代的潮流，而是存在的深层律动。
“我希望50年后这些作品依然被看见，而不过时。越简单的东西，越能穿越时间。就像巴赫的音乐，你不会觉得那是古老的声音。”
这与梵克雅宝的制表哲学何其相似——越是简洁的线条，越能抵抗时间的流逝。
AI复制不了温度
谈到AI与虚拟舞台，他的态度平静而坚定：“AI可以模仿动作，但复制不了温度。”在他看来，“身体”一词在中文里有更广阔的意义——不仅是肉体，更是一种“灵性存在”。
“树有身体，风有身体，机器也有身体。舞蹈讨论的是万物的身体，而不是人的自恋。”当他说这话时，仿佛在谈论一件珠宝的温度——冷却、沉默，却能闪耀生命的光。
“只要人愿意动，我就高兴。”
陶冶看着年轻人在短视频里摆拍、摇摆，笑着说：“哪怕是最浮浅的动作，都是身体的觉醒。亚洲人太拘谨了，我们要学会重新动起来。”
他喜欢看孩子在地上打滚，因为那是最本能的舞蹈。“我们研究的身体语言，其实都源自这些最原始的动作。”
随艺术逃离地球
“艺术是带我们逃离地球的。”这句话听似超现实，却极其真切。
对他而言，舞蹈是一种能量的流动——身体的、时间的、精神的。“当我放弃对意义的追求，身体才真正获得自由。那一刻，你不在地球上，你在宇宙的节奏里。”
这番话，也像是在回应梵克雅宝那枚“星际芭蕾”Planétarium腕表：当行星缓缓绕日运转，当宝石与机械一同呼吸，那是另一种形式的“舞蹈”——宇宙在动，星辰在跳，时间在旋转。
正如陶冶所言：“我们终究都在与时间共舞。”
无论是腕表中的机械舞者，还是舞台上的沉默身影，梵克雅宝与陶冶都在探讨同一个命题——如何让时间拥有呼吸。
